jeudi 31 décembre 2015

La Salle des Bronzes du Musée du Louvre (Salle 32) représente la préhistoire antique de la cloche

Création médiévale par excellence, la cloche rythmait la vie des gens et orientait leurs regards vers le présent et vers le passé pendant plus de mille ans[1].
Si vous visitez La Salle des Bronzes du Musée du Louvre, vous vous rendrez compte que vous êtes au cœur de la préhistoire antique et médiévale de la cloche (IXe siècle av. J.-C. – VIe siècle ap. J.-C.), en face de la polysémie historique du bronze qui est au fond d’un complexe métonymique virtuel, d’un ensemble de métonymies réelles ou virtuelles, connues ou inconnues. Vous vous rendrez compte aussi que les relations historiques entre les différentes formes prises par le bronze constituent des relations historiques de sens et que, dans le silence des formes historiques qui nous sont parvenues, les relations de sens résonnent.
Le bouclier antique était « la coupe d’Arès »[2].
Aussi ne serait-il pas exagéré de dire que toute cette variété d’objets historiques – depuis les statues aux dimensions très différentes jusqu’aux miroirs portés par des statuettes ; depuis les armes et l’armure des hommes qui poursuivaient l’histoire dans tous les temps jusqu’aux bijoux des femmes qui retenaient la même histoire au présent ; depuis les plateaux de la balance jusqu’aux disques devenus support d’écriture officielle ; depuis la cuisine jusqu’à la salle des fêtes et depuis l’eau jusqu’au vin ; oui, toute cette variété que la présente énumération est loin d’être en mesure d’épuiser – faisait partie de la synthèse artisanale, artistique et mentale qui a transformé le bronze antique en cloche médiévale.
Et ce sont les relations entre cette variété symbolique des bronzes de l’Antiquité gréco-romaine – qui, répétons l’essentiel, allait du jour à la nuit et de la vie quotidienne à la vie éternelle – et le texte de l’Évangile selon Jean qui, selon toute vraisemblance, étaient à l’origine de la cloche. Au figuré et sans doute aussi à la lettre, la cloche était l’image de leur fusion protectrice.
« Ensuite, sachant que tout était déjà consommé, et afin que fût pleinement accomplie l’Ecriture, Jésus dit : « J’ai soif. » Il y avait là un vase rempli de vinaigre. Les soldats emplirent donc du vinaigre une éponge qu’ils fixèrent à une tige d’hysope ; ils l’approchèrent de sa bouche » (Jn 19, 28-29). « Ensuite ils s’approchèrent de Jésus. Le voyant déjà mort, ils ne lui rompirent pas les jambes, mais de sa lance, un des soldats lui perça le côté, et il en sortit du sang et de l’eau » (Jn 19, 33-34).
L’architecture du clocher – la forme de la tour – évoque à sa façon l’histoire antique et médiévale du bronze.


[1] Sans les ouvrages de Jacques Le Goff et d’Alain Corbin cités plus haut, la rédaction du fragment que voici n’aurait assurément pas été possible. Il est vrai aussi que blessure est l’un des synonymes de coup et de coupure, et que par le passé la lecture de Louis Althusser a considérablement augmenté ma sensibilité envers les formes pratiques et théoriques de la discontinuité.
[2] « …par exemple, le bouclier, disons-nous, est la coupe d’Arès… », Aristote, Rhétorique, 1413 a, Tome Troisième, Livre III, texte établi et traduit par Médéric Dufour et André Wartelle, Paris, Société d’Editions Les Belles Lettres, 1973, p. 71.

Залата на бронзовите изделия и произведения в Лувъра (Зала 32) представлява античната предистория на камбаната

Превъзходен пример за средновековно творение, камбаната е определяла ритъма на живота на хората и е ориентирала погледите им към настоящето и към миналото в течение на повече от хилядолетие[1].
Ако посетите Залата на бронзовите изделия и произведения в Лувъра, ще си дадете сметка, че сте в центъра на античната и средновековна предистория на камбаната (IX в. пр. Хр. – VI в. сл. Хр.), изправени пред историческата полисемия на бронза, който е в основата на виртуален метонимичен комплекс, на целокупност от действителни или виртуални, известни или неизвестни метонимии. Ще си дадете също сметка, че историческите отношения между различните форми, приети от бронза, образуват смислови исторически отношения и че, в тишината на стигналите до нас исторически форми, отекват смислови отношения.
Античният щит е бил « чашата на Арес »[2].
Ето защо не би било преувеличено да кажем, че цялото това разнообразие от исторически предмети – от статуите с най-различни размери до огледалата, държани от статуетки; от въоръжението и доспехите на мъжете, които са продължавали историята във всички времена, до бижутата на жените, които са придържали същата история към настоящето; от блюдата на везните до кръговите документи; от кухнята до празничната зала и от водата до виното ; да, цялото това разнообразие, което настоящото изброяване далеч не е в състояние да изчерпи – е било причастно към занаятчийския, художествен и духовен синтез, който е превърнал античния бронз в средновековна камбана.
И, по всички личи, именно отношенията между символното разнообразие на бронзовите изделия и произведения на гръко-римската Античност – което, нека повторим най-важното, се е простирало от деня до нощта и от всекидневния до вечния живот – и текстът на Евангелието от Йоана са обяснението на произхода на камбаната. В преносен и, несъмнено също, в буквален смисъл камбаната е била образът на тяхното защитно сливане.
« Там имаше съсъд, пълен с оцет. Войниците напоиха гъба с оцет, надянаха я на исопова тръст и поднесоха на устата Му » (Йоан 19:29). « А когато дойдоха при Иисуса и Го видяха вече умрял, не Му пребиха пищелите; но един от войниците прободе с копие ребрата Му, и веднага изтече кръв и вода » (Йоан 19:33-34).
Архитектурата на камбанарията – формата на кулата – е своеобразно напомняне за античната и средновековна история на бронза.


[1] Без по-горе цитираните съчинения на Жак Льо Гоф и на Ален Корбен, написването на този фрагмент със сигурност нямаше да e възможно. Истина е също, че рана е един от синонимите на удар и порязване, и че в миналото четенето на Луи Алтюсер значително повиши чувствителността ми към практическите и към теоретическите форми на прекъснатостта.
[2] « … например казваме, че « щитът е чаша на Арес »… », Аристотел, Реторика, предговор, встъпителна студия и превод от старогръцки проф. д-р Александър Ничев, София, Изд. Наука и изкуство, 1986, стр. 179.

mardi 29 décembre 2015

Le gnomon mobile et la lance antique

Il a déjà été question de ce que le gnomon désigne, au sens large, le cadran solaire et, au sens restreint, le style, ou l’aiguille du cadran solaire.
Maintenant, il va être question de deux hypothèses.
Outre le gnomon immobile qui mesurait le temps, il y avait probablement aussi un gnomon mobile qui mesurait l’espace. L’on pourrait imaginer le gnomon géographique hypothétique comme un micro-gnomon, un micro-style, une micro-lance ou bien, pour être bien plus précis à l’égard des termes à l’aide des termes eux-mêmes, comme une flèche d’Apollon. Autrement dit, comme une flèche qui ne peut tuer personne.
De son côté, le talon de la lance nous permet de définir la lance comme le symbole militaire du temps et comme le symbole du temps militaire, et d’établir un parallèle hypothétique entre la stratégie et la science en affirmant que la lance constituait le parallèle militaire du style du cadran solaire ainsi que le style du cadran solaire constituait le parallèle civil de la lance.

Подвижният гномон и античното копие

Вече стана въпрос за това, че в широк смисъл гномон означава слънчев часовник, а в тесен – стил, или стрелка на слънчев часовник.
Сега ще стане въпрос за две хипотези.
Освен неподвижния гномон, който е измервал времето, вероятно е съществувал и подвижен гномон, който е измервал пространството. Бихме могли да си представим хипотетичния географския гномон като микро-гномон, микро-стил, микро-копие или пък, за да бъдем много по-точни по отношение на думите с помощта на самите думи – като стрела на Аполон. Иначе казано – като стрела, която не може да убие никого.
От своя страна шипът на копието ни позволява да определим копието като военен символ на времето и като символ на военното време, и да установим хипотетичен паралел между стратегия и наука, твърдейки, че копието е било военен паралел на стила на слънчевия часовник така, както стилът на слънчевият часовник е бил граждански паралел на копието.

dimanche 27 décembre 2015

Le langage est une lumière intérieure

La lumière dans le langage est une sorte de description du soleil. Le monde intérieur est un monde visible.

Езикът е вътрешна светлина

Светлината в езика e вид описание на слънцето. Вътрешният свят е видим свят.